COMPARACION ENTRE EL CRISTIANISMO ORTODOXO Y EL OCCIDENTAL

La Iglesia Ortodoxa es aquél que sigue la fe transmitida por los Apóstoles de Cristo es decir cree en la Santísima Trinidad, es decir, en Un solo y Único Dios que existe en Tres Personas distintas que son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Estas tres personas son Uno y Verdadero Dios. Según la tradición bíblica ortodoxa, decir que Dios existe se debe calificar por la afirmación de que Él es tan único y tan perfecto que no se puede comparar Su existencia con ninguna otra cosa. En este sentido Dios está más allá de la existencia o más allá de ser. Así habría gran renuencia, según la doctrina ortodoxa, de decir simplemente que Dios "es" o "existe" tal como todo lo otro "es" o "existe", o decir que Dios es simplemente al "Ser Supremo" en la misma cadena de existencia tal como todo lo demás en la creación.

En este mismo sentido la Doctrina Ortodoxa mantiene que la Unidad de Dios tampoco es meramente equivalente al concepto matemático o filosófico de "uno;" ni tampoco es su vida, bondad, sabiduría y todos los poderes y virtudes atribuidos a Él meramente equivalentes a cualquier idea, aún la idea más alta que el hombre pueda tener acerca de la realidad. Es este mismo Dios quien es formalmente confesado en la Divina Liturgia de san Juan Crisóstomo como "...Dios, inefable, invisible, incomprensible, siempre existente e inmutable.

El Espíritu Santo, en la doctrina Ortodoxa, recibe el título de Señor con Dios el Padre y Cristo el Hijo. Él es eterno, no creado y divino; siempre existiendo con el Padre y el Hijo; perpetuamente adorado y glorificado con ellos en la unidad de la Santa Trinidad.

Tal como el Hijo, nunca hubo un momento cuando el Espíritu Santo no existía. El Espíritu existe antes de la creación. Él procede de Dios Padre, en una procesión eterna, sin tiempo. "Procede del Padre", en la eternidad.(Juan 15:26)
La doctrina ortodoxa enseña que Dios Padre es el origen y fuente eterna del Espíritu Santo, tal como es fuente para el Hijo.
Debemos destacar que las Iglesia Católica Romana y las Iglesias protestantes tienen conceptos diferentes acerca de Dios, agregando que el Espíritu Santo procede del Padre "y del Hijo" (Filioque), que es una adición doctrinal que no se condice con las enseñanzas de las Escrituras.
Con la afirmación de la divinidad del Espíritu Santo, y la necesidad de adorarlo y glorificarlo con el Padre y el Hijo, la Iglesia Ortodoxa afirma la realidad divina, que es la Santísima Trinidad.

¿Como ocurre en el Cristianismo Occidental? cuando quedo en gran parte definida la expresión dogmática y canónica de su fe, tal como la conocemos hoy en día.
Pero cabe mencionar que la obra de los Concilios Ecuménicos no se limitaba al aspecto puramente dogmático de la vida eclesial, sino que se extendió también a la estructura y organización de la Iglesia

La Iglesia Occidental misma bautizaba en los primeros siglos del Cristianismo por inmersión, como es de notarse en los antiguos manuales litúrgicos que se conservan. La aspersión e infusión sólo fue permitida después del siglo XVI. El Sacramento de la confirmación, en la Iglesia Romana, lo confieren exclusivamente los Obispos y no se celebra inmediatamente después del bautismo, sino cuando llega el niño a la adolescencia. Se le unge con e Santo Crisma, y se le imponen las manos.

El calendario que utilizamos, que comienza a contar los años desde el nacimiento de Cristo; los nombres de localidades como Santiago de Compostela, San Sebastián o San Lorenzo del Escorial; las fiestas como Navidad, rememorando el nacimiento de Cristo, o Semana Santa, su muerte y resurrección, u otros días como la Inmaculada Concepción, son pruebas de que el Cristianismo no es una religión más en España o Europa, es su religión.

Durante el periodo de los problemas que originaron los emperadores iconoclastas, se torcieron las relaciones entre Roma y Constantinopla. En Occidente, los bárbaros habían comenzado a establecerse y a formar unidades políticas más permanentes. Los Papas, cada vez más separados de los soberanos bizantinos, buscaban la amistad y protección de los gobernantes bárbaros.

A pesar de que el cristianismo de Oriente era en muchos sentidos el heredero directo de la Iglesia primitiva, una parte del desarrollo más dinámico se dio en la zona occidental del Imperio romano. De las muchas razones que hubo para ese desarrollo, merecen mención especial dos causas relacionadas de una forma directa: el crecimiento del poder del Papado y la migración de los pueblos germanos. Cuando se trasladó la capital del Imperio a Constantinopla, la fuerza más poderosa que quedó en Roma fue la de los obispos. La antigua ciudad, capital de la Iglesia de Occidente, desde la que se podía seguir la huella de la fe cristiana a partir de la obra de los apóstoles Pablo y Pedro, en reiteradas ocasiones actuó como árbitro de la ortodoxia mientras otros centros, incluida Constantinopla, caían en la herejía o en los cismas. Roma sostenía esta posición cuando las sucesivas oleadas de tribus, en lo que fue llamado el periodo de las invasiones bárbaras, asolaron Europa.

EL ARTE PALEOCRISTIANO Y EL BIZANTINO

La figura de Jesucristo hizo su aparición en el complejo panorama judío de principios de nuestra era. En Jerusalén se configuró la primera comunidad cristiana como una más de la sociedad hebrea, pero su rápido incremento y la incorporación a la misma de personas y elementos culturales no judíos comenzaron a marcar diferencias. El cristianismo también rechazaba ciertas manifestaciones greco-romanas y se mostraba especialmente intolerante con el paganismo, situándose muchas veces al margen de la sociedad.

El Cristo Pantocrátor es uno de los temas más repetidos y significativos, especialmente si se incluyen todas sus formas diversas: desde los grandes mosaicos y frescos, en los cuales el Pantocrátor domina en las cúpulas y en los ábsides de las Iglesias, hasta los marfiles y las monedas, en los cuales se encuentra la misma imagen sustancialmente idéntica a la de los iconos (o pintura de caballete), a la cual nos limitamos. Hay elementos permanentes, como el cabello en casco, la barba, la diestra bendiciendo, mientras que otros pueden variar parcialmente..

En el arte paleocristiano la pintura mural tendrá un gran desarrollo y fue importante en la decoración de las paredes y de los arcosolios (hueco arqueado que ramataba los nichos) de las catacumbas. La técnica utilizada se basaba en el trazo ligero e impresionista y de escaso cromatismo, dado que se valoraba más el significado religioso que la belleza formal o la representación de la realidad. En cuanto a contenidos éstos se basaron, en principio y con el fin de que el mensaje cristiano pasara desapercibido, en la cristianización de iconografías paganas, como el caso de Orfeo (músico mitológico que atraía a las fieras a sus pies despojadas de su ferocidad) que se convierte en personajes de la tradición cristiana como David o el mismo Jesús. El tema más frecuente fue la representación del Buen Pastor, apareciendo también figuras como la del Orante o la de una variada gama de animales (paloma, ciervo, pavo real o pez) que simbolizan a Cristo, al alma, etc. También aparecen temas de carácter bucólico o el crismón (monograma de Cristo formado por el enlazamiento de las iniciales de su nombre en griego, de las que suelen pender también la primera y la última letra - alfa y omega - del alfabeto griego que vienen a definir a Jesucristo como principio y fin de todas las cosas)

Nos encontramos ante un tema muy frecuente en las representaciones pictóricas paleocristianas: el del Buen Pastor. La obra que nos ocupa refleja claramente la técnica de los primitivos pintores cristianos, que era la misma que la de los romanos paganos pero condicionada ahora por la espiritualidad y el fervor religioso que hace, como en este caso, que las figuras, bastante planas, pierdan clasicismo y ganen espiritualidad. Aquí el Buen Pastor aparece como un Cristo imberbe que lleva sobre sus hombros un cordero, igual que los moscóforos griegos (representación escultórica de un hombre joven que lleva sobre sus hombros un ternero o un cordero y que aparece en el arte griego a partir del siglo VII a. C.) Estamos, pues, ante un ejemplo evidente de cristianización de un tema pagano, algo habitual en las manifestaciones artísticas de los primeros cristianos.

Según los estudios bíblicos existieron las seis vestimentas de Jesucristo: La vestimenta espléndida, El manto escarlata, Su propia ropa, La túnica, Las enagüillas, Los lienzos
Jesucristo llevó la ropa espléndida de un Herodes, el orgullo y la soberbia de la humanidad sin Dios. El Señor se dejó poner el manto de escarlata de los soldados, el odio abismal y la brutalidad de la vida humana. Jesús llevó Su propia ropa: Se hizo completamente hombre. El Señor llevó una túnica sin costura: Él es el verdadero Sumo Sacerdote. En la cruz, solamente llevó enagüillas. Jesús no solamente cargó sobre él los pecados, sino también el pecado original. El Señor en su muerte llevó lienzos, los cuales dejó en Su resurrección. Jesús es el cumplimiento de la Ley.

Ahora, cada hombre nacido de nuevo es llamado a despojarse del viejo hombre y a vestirse del nuevo hombre en Cristo: „Despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad

En concreto, en el arte bizantino y románico, con el término pantocrátor se designa la imagen con que se representa al Todopoderoso, Padre e Hijo, es decir, Creador y Redentor. La figura, siempre mayestática, muestra a una u otra persona divina en similar actitud: con la mano diestra levantada para impartir la bendición y teniendo en la izquierda los Evangelios o las Sagradas Escrituras. En ocasiones, se representa sólo el busto; otras veces, la figura completa entronizada que, cuando se trata del Padre, sostiene en sus rodillas a Cristo hijo.

LA UNIÓN ENTRE EL ESTADO Y LA RELIGIÓN (IMPERIO BIZANTINO)

En la mayoría de las religiones estatales se ha planteado esta relación y ha existido una clara ligazón de la religión institucional con el poder político, que se ha manifestado de diversas formas: en algunos estados los reyes eran considerado divinos y ejercían funciones sacerdotales, en otros los gobernantes ejercían un control sobre la religión y en otros la institución religiosa ejercían un control sobre el poder político.

El imperio bizantino alcanzó la cima de su esplendor con Justiniano (527-565). Ambicioso, aliado al ámbito mercantil, llevó a cabo la reconquista del antiguo Imperio Romano de Occidente. Para ello, organizó un gran ejército y una poderosa flota.
De igual modo que en su administración secular, el despotismo estaba presente en la política eclesiástica imperial. Justiniano trató de regular todo, tanto en la religión como en la ley.

A comienzos de su reinado, consideró oportuno promulgar por ley su creencia en la Trinidad y en la Encarnación, y amenazar a todos los herejes con sanciones; mientras que declaraba a continuación que a través de la ley pretendía privar a quienes fuesen contrarios a la ortodoxia de ejercer como tales. Hizo del credo niceno-constantinopolitano el símbolo único de la Iglesia, y confirió fuerza legal a las disposiciones canónicas de los cuatro concilios ecuménicos. Los obispos que asistieron al Segundo Concilio de Constantinopla en 536 reconocieron que en la Iglesia no se podía hacer nada en contra de la voluntad y de las órdenes imperiales;[28] aunque también es cierto que el emperador no dejó pasar ninguna oportunidad para reafirmar los privilegios de la Iglesia y el clero, así como proteger y extender el monacato".

En el Imperio Romano de Oriente, la autoridad temporal es decir, política, ejercida por el emperador, era superpuesta a la autoridad espiritual es decir, religiosa del patriarca de Constantinopla, que se tradujo en la sumisión de la Iglesia del Estado (cesaropapismo) Es un sistema de gobierno en el que el emperador, César, es a la vez, la cabeza visible de la Iglesia, y tiene en ella más autoridad que el Papa.

El Imperio Bizantino tuvo una vida religiosa vibrante en las disputas doctrinales que con el tiempo llegaron al extremo de la guerra civil. Justiniano defendió la ortodoxia cristiana con firmeza, luchando contra dos tendencias herejes contemporáneas: en Oriente, el arrianismo y, en el este, el monofisismo (este último con el apoyo de la misma emperatriz Teodora, esposa de Justiniano). Ambas herejías negaron la existencia en Cristo de una doble naturaleza divina y humana.

En el siglo VIII, irrumpió en Constantinopla el movimiento iconoclasta. Su inspiración fue el emperador León III, quien prohibió la adoración de imágenes y ordenó que fueran destruidas. Los partidarios del culto sufrieron una persecución violenta, pero las imágenes terminaron siendo reintroducidas finalmente en las iglesias.

Con el tiempo, se volvió cada vez más difícil para el Papa (obispo de Roma) imponer su autoridad sobre la Iglesia de Oriente. La crisis alcanzó su punto máximo en 1054 cuando el patriarca de Constantinopla, con el apoyo del emperador bizantino, se negó a continuar haciendo lo que la autoridad papal oficial dictaminaba. Esta ruptura, conocida como Cisma, dio lugar a la Iglesia Católica Ortodoxa, cuya doctrina es básicamente idéntica a la Iglesia Católica Romana, aunque hay diferencias en el ritual y la organización eclesiástica.

Las relaciones entre Iglesia y Estado están determinadas siempre por una dialéctica que proviene de la diferencia esencial entre ambos; pues las dos instituciones dirigen sus pretensiones a los mismos seres humanos, aunque con diversos fines (fin del hombre). Deber del Estado es procurar asegurar el bien natural de sus ciudadanos en la tierra, mientras que la Iglesia está llamada a proseguir en la tierra la obra salvífica de su fundador y conducir a los hombres a la salvación eterna mediante la palabra y los sacramentos. Ambos, I. y E. se encuentran en sus miembros, y se requiere una ordenación de sus mutuas relaciones que corresponda al desarrollo histórico y a la situación concreta de cada caso. Todas las tentativas por regular de modo abstracto las relaciones entre Iglesia y Estado están condenadas prácticamente al fracaso, pues pasan por alto la historicidad de dichas instituciones. Para la regulación de sus relaciones se han dado en la historia de occidente diversos modelos de solución, que no sólo llevaban el sello de las formas políticas propias de cada tiempo, sino también, y sobre todo, el de la idea que entonces se tenía de la Iglesia y del Estado.

Sea lo que fuere, a lo largo de la historia se ha utilizado la religión para promover y justificar la política o se ha utilizado la política para justificar y reforzar el poder espiritual. No cabe duda que este aspecto ha sido una de las circunstancias que marcaron la relación Iglesia entre el estado.

LA COMPARACIÓN ENTRE LOS DIFERENTES LIBROS CONSIDERADO SAGRADOS: LA BIBLIA, LIBROS DE LOS MUERTOS, EL POPOL VUH, ODISEA, AVESTA.

Partiendo de la base de que la Biblia no es un texto funerario, ni una colección de sortilegios, como lo es el Libro egipcio de los Muertos, ni que ambos textos presentan una misma composición, ni derivan de una misma cultura y religión, no puede sostenerse una relación directa del Libro de los Muertos con la Biblia.

No obstante, no puede tampoco cuestionarse que el Libro de los Muertos tuvo un papel relevante en la cultura del antiguo Egipto, manteniendo su praxis durante el periodo coincidente con la composición del texto bíblico.
Toda vez que la Biblia es un texto heterogéneo donde se aprecian distintas influencias culturales en su composición (Egipto, Mesopotamia, etc.), no puede descartarse alguna vaga influencia del Libro de los Muertos sobre la Biblia, aunque sea a razón de un hito característico de la cultura egipcia que marco a las poblaciones vecinas, también politeístas y sujetas al dominio de Egipto.

Por consiguiente, este breve artículo únicamente pretende exponer algunos pequeños puntos que aparecen en el Libro Egipcio de los Muertos y que parecen también recogerse vagamente en la Biblia; lo cual, como antes ya mencioné, no significa en modo alguno que la Biblia contenga parte de esta obra egipcia o que ambas tengan una relación en sí, directa.

No obstante, aunque se trate de pequeñas influencias genéricas o indirectas de esta obra egipcia sobre la Biblia, lo son por su dilatado periodo de vigencia y por su gran trascendencia en la cultura egipcia que influyó al igual que otras culturas en la composición de las Sagradas Escrituras, hasta el punto que el egiptólogo alemán Karl Richard Lepsius, cuando lo tradujo y le puso el nombre de “Libro Egipcio de los Muertos” pensó que se trataba de la antigua Biblia egipcia.

Seguidamente hablamos de la biblia podemos ver que muchos la comparan con el popol vuh aunque establecer diferencias y semejanzas no es tan difícil si analizamos bien el contenido que tienen los libros; algunas están a la vista de todos, como la primera diferencia que se encuentra es que Dios creó el mundo en 7 días y en el último descansó y en el Popol Vuh la creación ocurre en tan solo un día.

Las diferentes divinidades que crean el mundo tienen diferentes características; por ejemplo Dios es uno solo mientras que en el Popol Vuh cada divinidad tienen un masculino y un femenino.

En la creación del hombre, la Biblia narra un único intento, en cambio en el Popol Vuh hay tres: el hombre de barro, el de madera y finalmente el de maíz que es la creación definitiva.

Algunos expertos han encontrado similitudes entre ambos libros que los ha hecho dudar de la originalidad del Popol Vuh; además, cuando este fue reescrito ya había influencias españolas. Es igual, por ejemplo, el orden de la creación, ya que en los dos libros primero se crea el mundo, luego los animales y finalmente al hombre.

Dios Hizo al Hombre porque necesitaba a alguien superior para que habitara la tierra y tuviera el poder por sobre todas las otras cosas, en cambio en el Popol Vuh la creación del hombre se hace, además, porque los dioses necesitaban de algo o alguien que los recordara y venerara; primero pensaron hacer que los animales los veneraran, pero estos solo hacían sonidos y por eso fueron condenados a ser comidos y matados; luego pensaron en el hombre y lo crearon


El Popol Vuh no supone una historia fantástica y desarticulada, sino toda una cosmogonía vigente aún entre los actuales pueblos indígenas de Guatemala. Corre parejo con otras reconocidas epopeyas y narraciones épicas consideradas patrimonio de la humanidad: “La odisea”, “La araucana” y el Mío Cid. Traducido en numerosos idiomas, actualmente se lee y estudia el Popol Vuh con el mayor interés antropológico y espiritual.

la Odisea fueron consideradas por los griegos de la época clásica y por las generaciones posteriores como las composiciones más importantes en la literatura de la Antigua Grecia y fueron utilizadas como fundamentos de la pedagogía griega. Ambas forman parte de una serie más amplia de poemas épicos de diferentes autores y extensiones denominado ciclo troyano; sin embargo, de los otros poemas, únicamente han sobrevivido fragmentos. Fue muy famosa en su época y es obligatorio estudiarla en Grecia.

La Odisea ha sido descrita como el libro de la inteligencia y la astucia. La historia que narra ocurre luego de la caída de Troya en una guerra en la que Ulises, también conocido como Odiseo, se había destacado por lograr con su mente lo que no pudo lograrse por la fuerza.

El Avesta son libros recopilado de la primera religion monoteistas como dije ya fue escrito por un profeta asi como lo es Mahoma para los musulmanes asi es este libro. Se le llama asi por que viene de los Persas y esta escrito en avestadiano en lenguaje persa. No fue inspirado por Espiritu Santo ni tampoco lleva al hombre a la cruz como lo fue Jesus .

En el Avesta, sólo Zarathustra es el interlocutor de Dios, pero si lo examinamos, vemos muchos puntos en común con algunos rasgos judeo-cristianos, y muchos autores sostienen que el zoroastrismo es la religión mas antigua de la tierra, incluso anterior a la hindú, que tiene 5.000 años, y que ha influido en muchos pasajes del judaísmo, del cristianismo, y del islamismo.

Más allá de eso, y para contestarte, la principal diferencia creo yo, es Jesucristo, que es el rasgo distintivo del cristianismo, no presente en ninguna otra religión: Dios hecho carne, muerto por los hombres, resucitado delante nuestro.

La Biblia es el único libro que contiene la Verdad Absoluta y es corroborada por los hechos históricos y científicos. La veracidad de la Escritura está confirmada por descubrimientos arqueológicos específicos y documentados. La Biblia tiene una sola línea de ideas, y es incomparable con los demás Libros Sagrados, o con libros como la Ilíada y la Odisea. La Biblia contiene leyes, normas morales y proverbios superiores y perfectos La Biblia es el libro que ha sido traducido a más idiomas, el que más ejemplares tiene y el más leído en el mundo, luego es la Palabra de Dios.
La Iliada y La Odisea son obras de mera ficción o sea es mitología - puede hacer sucedido o no.

EL POPOL VUH

El Popol Vuh fue el libro sagrado de los mayas presenta una versión mitológica de la creación del mundo, seguida por un relato de las aventuras de los dioses gemelos, Hunahpú y Xbalanqué, en tiempos primordiales, anteriores a la creación del ser humano. Los triunfos de los héroes en contra de las fuerzas primordiales y los dioses de la muerte dan lugar a la creación del hombre a partir del maíz.Los relatos mitológicos del Popol Vuh están estrechamente relacionados con otros textos mitológicos recopilados a principios de la época colonial, así como con muchas tradiciones orales que se conservan hasta el presente en las comunidades indígenas de Guatemala y otras partes de Mesoamérica. En décadas recientes se ha demostrado que también encuentran paralelos cercanos en el arte maya clásico. En particular, las escenas pintadas sobre la cerámica policroma del período clásico en las tierras bajas mayas presentan figuras de dioses y escenas mitológicas relacionadas con los mitos del Popol Vuh. El Museo Popol Vuh guarda un conjunto importante de tales escenas, pintadas 800 años antes de la redacción del texto que hoy conocemos.
El legado histórico del Popol Vuh tiene un valor incalculable, debido a la amplia gama de conocimientos plasmados en el libro, con respecto a diversos aspectos del mundo maya y sus costumbres. Sintetizando los puntos más relevantes que se aprecian a lo largo del documento literario, se pueden destacar aspectos como la imaginación, la gran creatividad, ligado al aspecto religioso, cosmogónico, teogónico, teológico mitológico, político y social.
El Popol Vuh según investigaciones se traduce como “libro de comunidad o de consejo” que como ya hemos hablado de su importancia, solo mencionaremos que significo la Biblia quiché.
Si la producción intelectual marca el grado supremo de la cultura de un pueblo, la existencia de un libro de tan grandes alcances y mérito literario como el Popol Vuh es bastante para asignar a los quichés de Guatemala un puesto de honor entre todas las naciones indígenas del Nuevo Mundo.
Teológicamente detalla la religión maya politeísta con sus creencias, ritos adoraciones, sacrificios, preceptos, ofrendas, danzas. Dentro de una concepción religiosa duelita dioses del bien y dioses del mal, los que aseguran la fertilidad y los que siembran el caos, la muerte y la esterilidad, circunstancia que genera luchas y combates entre las divinidades lo que se ha denominado “Gesta de los Dioses”

Además de enfocarse más en la teología puesto que maneja como los dioses crearon al hombre para que este los adorara y alabara porque si no lo hacían estos mismos, los dioses, destruían sus creaciones, ya fuese con diluvios o algún otro tipo de matanza cruel. Pero nos va acercando a la antropología y esta estudia el comportamiento social que tenían en ese entonces estas personas Quiches que habitaban en Guatemala y México.
Socialmente nos menciona que son muy orgullosos en cuanto a dejarse vencer por alguien más ya que si observaban este tipo de comportamiento en algún sujeto, prontamente recurrían a la violencia, ya fuese tratando de matar al oponente o haciendo algún tipo de jugarreta que hiciera perecer al contrincante.La estructura social de los pueblos mayas fue la de una teocracia feudal en donde el hombre era el único elemento. Todo en esta sociedad está jerarquizado, partiendo del Dios que lo gobierna todo, seguido del “verdadero hombre”; especie semidiós que dirige la ciudad. Después viene una amplia burocracia hasta llegar al último el elemento el hombre de más baja clase.
Sin duda alguna, luego de observar toda esta evidencia histórica, podemos llegar a la irrefutable conclusión de que las civilizaciones maya-quiché poseían un nivel intelectual, literario, cultural, y una imaginación muy superior a otras civilizaciones ubicadas en el mismo espacio cronológico, lo que nos lleva a pensar y a considerarlos como los intelectuales de la cultura Pre-hispánica, y aquellos que han pasado a la historia con mayor relevancia por su invalorable legado cultural e histórico.

EL BIEN Y EL MAL

Existe muchos Enigma y Contradicciones en el libro sagrado así como al interpretación que le dan las diferentes religiones pero hay que tener en claro  que  todo es basado en la simbología y entre ellas la historia de Abel y Caín luego de que Andan y Eva fueron expulsados del Jardín de edén. Y la de Isis Houros y Seth hay una similitud.

La pregunta que nos podemos hacer es. ¿Cómo siendo hermanos puedo haber existido tanta rivalidad?

Viéndolo desde el punto de vista bíblico relata la primera muerte de un humano y la demostración del primer sentimiento, por parte de Eva y es que tomar la vida de un inocente es un crimen tan serio como causar la muerte de toda la humanidad, y salvar la vida de una sola persona es tan meritorio como hacerlo por todos los hombres. Otro de los hijos de Adán, Set (con él sea la paz), completa una situación cuyo simbolismo.

Abel es un alma ingenua, ejemplo del hombre que hace el bien espontáneamente. Se halla en la "fitrah" (condición primordial humana, en la cual sus cualidades existen en potencia) y mantiene una conducta moral primaria, pero no ha desarrollado un conocimiento metafísico. Sin embargo, no es éticamente ignorante: como leemos en el Sagrado Corán, él sabe que Caín actúa bajamente, y condena su accionar, advirtiéndole las consecuencias nefastas de su proceder. Pero se desentiende de la conducta de su hermano, no le enseña con el ejemplo, resistiéndose; no reacciona dándole lo justo, que sería "impedirle oprimir al opresor"

Caín tiene inteligencia, desarrolló su capacidad, aparenta ser sabio. Pero es el arquetipo del individuo que pretende dominar a los más débiles en las sociedades. Es el gobernante o el sacerdote o el gremialista o el simple padre de familia que abusa de su ascendiente; la experiencia diaria demuestra que es el tipo de persona que predomina en la tierra. Su falla moral lo conduce a oprimir y a utilizar al resto de los hombres. Ni siquiera es imprescindible que tenga poder fácticamente: si no lo tuviera pero pudiese acceder a él, también oprimiría. De no existir esta categoría de personas, si no existiera Caín, no habría prueba.

Set es el modelo del sabio, perseguido como lo fueron los demás profetas (P). Debe callar y ocultarse para su protección, pues está amenazado de muerte por Caín, real o virtualmente. Su simbolismo es el de representar la autoridad espiritual. Apenas tiene seguidores, porque en la sociedad la mayoría de los hombres es vil o negligente

 El que exista la persecución es un necesidad metafísica, desde Set (P) hasta hoy día. Es perseguida la verdad, y todo aquello que Caín no quiere que se establezca. Siempre hay un pueblo perseguido y difamado por ser el exponente del Mensaje verdadero. Lo fueron los hebreos en Egipto, después los primeros cristianos, luego los unitaristas (que no aceptaban la Trinidad), hoy fácticamente los palestinos o los libaneses, pero doctrinariamente todos los musulmanes.

La clave de la persecución es el Mensaje revelado. Las personas están en función del mensaje verdadero. En cuanto Caín logra su objetivo de adulterarlo, ese pueblo pasa de perseguido a persecutor. Esto ocurrió por ejemplo con la casta de sumos sacerdotes que persiguió a Jesús (P), siendo que ellos habían sido designados en su momento por otro profeta, Moisés (P), y a su vez habían sido perseguidos. Pero cuando deformaron el Mensaje debido a intereses secundarios, comenzaron a perseguir a los que mantenían la pureza original de la enseñanza.

Naturalmente, existen también persecuciones que nada tienen que ver con un mensaje o una enseñanza, sino que se producen entre "cainitas" (como las luchas entre narcotraficantes); y también persecuciones en las que la víctima es inocente (un "Abel"), pero no es perseguida por defender la verdad en alguna de sus manifestaciones, sino por cualquier otro motivo (como en el caso de un genocidio o matanza indiscriminada). Obviamente, esto no justifica dicha persecución.

Por otro lado, podemos identificar estas tres potencias dentro de cada ser humano: Abel es el alma ingenua, con escaso trabajo intelectual, el reservorio de las posibilidades a desarrollar. Caín, el "alma que ordena el mal", que intenta aniquilar a la pura; el ego que escucha a Satanás 3. Set, el intelecto no separado del espíritu, que también está combatido por el alma inferior, por las pasiones que intentan ganar espacio en el ser humano a su costa. Entre estas dos últimas potencias -el intelecto o espíritu por un lado, y el ego o alma inferior por el otro- es que se libra el combate espiritual, la mayor "guerra santa" del Islam, que consiste en la lucha contra las propias bajezas.

En cuanto al dios Seth, caído ya en desgracia con los propios egipcios, le ha tocado cargar con el título de «Dios del Mal», pero, ¿fue esto realmente así?, ¿los egipcios concibieron a Seth como un dios del mal?

Éste es el punto de partida, donde intentaremos vislumbrar y analizar cómo sentían y veían los egipcios a su dios Seth.

Básicamente tenemos que recurrir a tres fuentes: el mito de Osiris, Horus y Seth, de la mano de Plutarco, la historia y la arqueología.

Los mitos que nos hablan de las luchas entre Osiris, Horus y Seth nos han llegado bajo la imagen del espejo deformador de la época griega, de la mano de Plutarco y Diodoro. Recordemos que el concepto de bueno y malo, de bien y mal, es un invento griego y no egipcio.

Al contrario de lo que sucede en las religiones judeocristianas posteriores, donde Dios crea a los hombres bajo su imagen y semejanza, el genio egipcio creará a sus dioses con atributos humanos, dotándoles de pasiones y ¿por qué no?, también de perversiones. Estos dioses humanizados se casarán, tendrán hijos, pensarán, juzgarán, engañarán y sentirán, también, la bajeza de la envidia.

Si partimos de la base que los mitos son el intento poético para explicar sucesos históricos, políticos, sociales, etc...

En resumen, Adán el hombre primordial aún los tres aspectos nombrados, y de él derivan. La parte espiritual la hereda Set (P), la mundana la hereda Caín, y la sencilla e inocente, justa, sin desarrollo, Abel. Los hermanos simbolizan tres fuerzas de la historia humana: los Abeles, que aun pudiendo nunca oprimirían; los Caínes, que oprimen con el mucho o poco poder del que dispongan; y los Set, los sabios. Pueden hallarse correspondencias con tres aspectos presentes dentro de un mismo individuo: la tendencia a hacer espontáneamente un bien, la tendencia a actuar con egoísmo, y el esfuerzo por encontrar sentido a la existencia. La similitud que existe entre estos personajes es la transformación que dieron a la vida humana entre el bien y el mal.

LAS TEORÍAS DEL SER HUMANO ES DIFÍCIL CONCRETAR CUAL SEA LA VERDADERA PERO LA QUE MAS SE ASEMEJA ES LA EVOLUCIONISTAS

La Humanidad está llena de mucha mitología y eso causa duda en el ser Humano  por lo nos han venido contando desde pequeños  así como también por la interpretación de religiones, está llena de interrogantes con nexos a la filosofía. Pero encuentra la apoyatura en los hallazgos y resultados empíricos de la ciencia. Estos datos científicos son el repertorio más firme que poseemos.

La evolución hoy en día resulta incuestionable, es decir, que a partir de `algo' inicial se ha ido produciendo gradualmente de las distintas formas hasta llegar el hombre.

Existen varias evidencias que determinan que los humanos no solo evolucionaron más rápido que el resto de las especies, sino que aún hoy siguen evolucionando del mismo modo.

Incluso algunas investigaciones señalan que el proceso evolutivo va aún más rápido que antes y que la evolución humana tiene una aceleración cien veces más alta que en ningún otro momento histórico desde la propagación de la agricultura.

Los seres humanos somos la especie más inteligente, sorprendente e ingeniosa del planeta. Somos una especie única, hemos logrado grandes desarrollos en cada aspecto de la vida y nos hemos adaptado a distintos medios como ninguna otra especie lo ha hecho.

El proceso ha sido muy largo y complejo, por lo que aún hoy existen muchos misterios sobre la evolución humana que no hemos logrado descifrar por completo.

Hace 70 millones de años, entre los mamíferos se desarrollaron diferentes tipos de monos llamados primates. Los primeros primates fueron animales pequeños, de hábitos nocturnos, que vivían (casi siempre) en los árboles. Con el tiempo, algunos de éstos fueron cambiando sus hábitos y características físicas: su cráneo fue mayor, creció su cerebro, podían tomar objetos con las manos, adaptarse al día y alimentarse de frutas y vegetales. 

Del tronco común de los primates, surgieron dos ramas de monos: 

1) las de los simios: chimpancé, gorila y orangután 

2) los homínidos o protohumanos, dando origen del hombre actual

Los homínidos o primeros humanos:

Se llama así a una de las dos familias de monos en que se dividió el grupo de los primates. Mientras que en la familia del orangután, del gorila y del chimpancé no hubo cambios, hace 15 millones de años en la familia de los homínidos comenzó la evolución hasta el hombre actual.

El género Homo evolucionó del género Australopithecus.

Homo habilis es la primera especie humana. Su origen se asocia con la invención de la tecnología en su expresión más arcaica, la fabricación y el uso de herramientas de piedra para alimentarse de carne y huesos abandonados por leones y otros depredadores.

Hace 1.7 millones de años tuvo su origen Homo ergaster. Una de sus adaptaciones al ambiente fue haberse convertido en cazador. De ergaster evolucionaron tres especies diferentes de Homo que habrían de poblar tres continentes.

Hace 100 mil años, Europa estaba poblada por Homo neanderthalensis, Asia por Homo erectus y África por Homo sapiens. Pero desde hace 30 mil años, Europa, Asia y África han estado pobladas solamente por Homo sapiens.

Homo neanderthalensis y Homo erectus son especies extintas. El mayor desarrollo intelectual y tecnológico de Homo sapiens fue la diferencia.

La conectividad neuronal que subyace a las matemáticas exactas, el lenguaje, la ciencia, la tecnología y otras expresiones del intelecto, se han estructurado principalmente en el lóbulo frontal izquierdo del cerebro humano. Tanto Homo neanderthalensis como Homo erectus poseían lóbulos frontales escasamente desarrollados en comparación con Homo sapiens, lo cual es notorio en su morfología craneal.

Si preferimos un hogar con algunos árboles, pasto y agua, es porque en ese ambiente logró sobrevivir el género Homodesaparezca una sola palabra, porque se corre el riesgo de hacer quizás incomprensible

Pero para reconstruir el pasado de los hombres que todavía no habían inventado la escritura sólo es posible apoyarse en técnicas especiales de investigación.  Estas técnicas permiten extraer información de los restos materiales dejados por esos hombres, como por ejemplo sus huesos, los instrumentos que fabricaron con piedras, o los restos de alimentos.

La arqueología es la disciplina que estudia esos restos materiales.  Pero el arqueólogo no se limita a recoger objetos hermosos como si fuera un coleccionista.  Su trabajo consiste en reconstruir la vida de los grupos humanos que dejaron restos materiales: debe deducir su antigüedad, reconstruir las formas de subsistencia, sus costumbres y ritos, su organización social.

Luego de realizar investigaciones bibliográficas y sobre el terreno, el arqueólogo llega al sitio donde supone que hallará restos materiales de culturas desaparecidas.  Siglos, milenios de vida humana descansan bajo algunos metros de tierra. "Toda la historia no escrita de la humanidad se encierra en las hojas superpuestas del libro de la tierra, y la técnica de la excavación tiene como primer objetivo asegurar su lectura correcta", dijo un arqueólogo contemporáneo.

Por esto, la tarea del arqueólogo consiste en ir abriendo ese libro, hoja por hoja, cuidando de no dejar que desaparezca una sola palabra, porque se corre el riesgo de hacer quizás incomprensible el texto.  Para lograrlo, se deben registrar con la mayor precisión posible las características de cada hallazgo (medirlo, dibujarlo, fotografiarlo); y establecer con exactitud el orden de sucesión de las distintas capas de tierra que contienen los restos.

Aún hay misterios  aunque crea que la lógica sea la evolucionista pero no cabe mencionar que aún nos hacemos muchas preguntas. ¿Cuáles fueron los primeros pasos que hicieron de nosotros una especie única?¿Por qué evolucionamos de este modo y no de otro?¿Por qué somos la única especie capaz de transmitir conocimientos a generaciones futuras?¿Qué direcciones tomará la evolución de nuestra especie a partir de hoy?.

LAS ESCRITURA NACIÓ EN MESOPOTAMIA O EGIPTO

                                                           

La escritura es un sistema de representación gráfica de una lengua, por medio de signos grabados o dibujados sobre un soporte. Es un método de intercomunicación humana que se realiza por medio de signos visuales que constituyen un sistema.
La aparición de la escritura es lo que da origen a la Historia, para salir de aquella época enigmática y desconocida que fue la Pre-Historia.
Como medio de representación, la escritura se diferencia de los pictogramas en que es una codificación sistemática que permite registrar con toda precisión el lenguaje hablado por medio de signos visuales regularmente dispuestos. Además los pictogramas no tienen generalmente una estructura secuencial lineal, como sí tienen el habla o la escritura.
Todo empezó en Mesopotamia
La necesidad de registrar las mercancías o de garantizar las transacciones comerciales propició la invención de la escritura en Mesopotamia. Tras este punto de arranque, el sistema comenzó a ramificarse hacia otras civilizaciones que realizaron sus propias aportaciones. Egipto, por ejemplo, dejó a un lado la grafía cuneiforme ideada por los sumerios para crear la escritura jeroglífica.
Nuestro primer hito se ubica en la Mesopotamia, concretamente entre sus famosos ríos Tigris y Eúfrates donde hoy se encuentra la ciudad de Bagdad, la capital iraquí. Pero en aquellos tiempos esta región estaba ocupada por Babilonia, Sumeria al sur y Akkad en el norte.
Los Akkadios, ancestros semitas de los árabes y los hebreos, llegaron a dominar el conjunto de la Mesopotamia. La escritura cuneiforme se convirtió entonces en una verdadera escritura, capaz de transcribir no solamente la legua akkadia, sino también la antigua lengua sumeria, que devino lengua sagrada (como sucedió con el latín en la iglesia católica hasta el siglo XX). Esta escritura llegó a ser la del Reino de Babilonia hace 3.700 años Los maestros de la escritura, conocidos como los escribas, constituían en Babilonia y Azur, en Asiria, casta aristocrática, más poderosa a veces que los cortesanos iletrados o que el mismo soberano. La escritura cuneiforme de la Mesopotamia, nacida entre los Ríos Tigris y Eúfrates tuvo la virtud de haber sido propicia para ser útil a la vez en otras lenguas; se expandió al Sur en Palestina y al norte en Armenia y sirvió como escritura de la lengua cananea.
En ese lugar de los antiguos Egipcios la sublimación lo fue el Dios Thot quien había creado la escritura a partir de su misma divinidad e hizo entrega de ella, como un don, a los hombres. De hecho, la palabra «jeroglífico», nombre con que se designa los caracteres de la escritura egipcia, significa «escritura de los dioses» que a su vez, procede del griego, hieros «sagrado» y gluphein, «grabar».
La escritura, aunque con bases más o menos simples, era bastante compleja, por lo que el saber leer y escribir estaba limitado a una minoría. No se trata de la existencia de una clase aparte, pero si es cierto que muy poca gente sabía leer o escribir. Los sacerdotes, los oficiales del ejercito, los funcionarios, los faraones y por supuesto los escribas podían leer o escribir, mientras que muy poca gente del pueblo tenía acceso al aprendizaje. ” Es un sistema complejo, una escritura a la vez enteramente figurada, simbólica y fonética, en un mismo texto, en una misma frase, en una misma palabra” (Compendio del sistema jeroglífico, J.C. Champollion 1824). Pero la escritura era algo más que un método de comunicación. Como todo en Egipto tenía además un sentido mágico y religioso. El nombre de una persona escrito en jeroglífico encarnaba su propia identidad. Por este motivo muchos de los cartuchos de reyes eran destrozados o borrados de los monumentos por faraones opuestos a sus ideas, pretendiendo que perdiesen el poder mágico que originalmente tenían.
Cuando se habla de escritura egipcia siempre se piensa en los jeroglíficos, pero no existía un único tipo de escritura. A lo largo de la historia egipcia, se desarrollaron tres tipos:

Jeroglífica o jeroglífica monumental, usada en inscripciones de monumentos y decoración. Es el tipo de escritura más antiguo y más complejo. Se empleó desde el 3100 a.C., fecha aproximada del primer papiro conocido y el 394 d.C. Era un tipo de escritura sagrada, llamada “escritura de la palabra de dios”, y como tal se empleaba en sarcófagos, tumbas, monumentos y esculturas, y se representaba con gran detalle. La palabra jeroglífico deriva del griego “ta hieroglyphica” que significa “las letras talladas en piedra” y se debe a la asociación de los jeroglíficos con las inscripciones monumentales. A pesar de que algunas personas, además de los escribas, la sabían leer y escribir, la escritura jeroglífica era la más desconocida y estaba reservada a muy pocos. Se escribía en cualquier sentido (excepto de abajo a arriba) y en líneas o columnas.
. El texto se escribía en tinta negra con una caña afilada. La tinta roja se empleaba como remarcación de determinados apartados. Los textos aparecen sólo en líneas y siempre de derecha a izquierda.

Herederos de los logros del Oriente Próximo y del Egipto de los faraones, los antiguos griegos dieron el acabado final al alfabeto, una herramienta de comunicación y fijación de conocimientos fundamental y asequible. Pueden existir sociedades que, disponiendo de lenguaje propio, desconozcan la escritura; pero una civilización, con todos los elementos que la definen como tal, no puede existir sin ella. Y la propia escritura, como se pone de manifiesto en el proceso de su invención en Sumer, tampoco puede existir sin una civilización.

ESCLAVOS DEL ANTIGUO EGIPTO

La jerarquía siempre ha mostrado una desigualdad tanto social como económica es por eso que a veces nos admiramos de lo que sucede en esté mundo en que vivimos pero a leer e investigar sobre la historia universal nos damos cuenta que esto viene desde la antigüedad a.c.   

Los hebreos emigraron a Egipto debido a la hambruna que asoló la región. Allí fueron recibidos y trabajaron para los egipcios. Después que la comunidad que conformaban los hijos de Israel comenzaron a multiplicarse en la tierra de Egipto, y sus vidas se mezclaron con las vidas de los propios habitantes de esa tierra, provocando una situación conflictiva que fue apreciada por los egipcios como una especie de invasión, como declara el versículo: "llenándose la tierra de ellos", el Faraón desconoce los méritos que esta familia tenían con respecto al progreso de su propia nación y un pensamiento nefasto comienza a apoderarse de él: esclavizarlos. Si bien a lo largo de la historia del pueblo de Israel hemos visto muchos casos semejantes, Egipto es el paradigma de todos los demás exilios y de sus características.

Desde un punto de vista espiritual la expansión de la fuerza natural expresa por otro lado un alejamiento de la unidad que es el Creador del Universo, cuyo atributo principal es ser uno, por lo tanto desde esta perspectiva esta cifra indica una inclinación y ciertamente el principio de los cuatro exilios por los que pasó el pueblo de Israel a lo largo de su historia: Babilonia, Persia, Grecia y Roma; siendo como hemos declarado el exilio en Egipto un paradigma de todos los demás, una introducción que como "fragua de fuego" templará el espíritu de los hijos de Yaakov para el futuro.

Pitom y Ramses fueron las dos ciudades donde los hebreo trabajabaron como esclavos en Egipto. En ese tiempo El faraón ordenó a los alguaciles egipcios que presionen a los hebreos para que trabajaran  y completaran la cuota que cada uno debía cumplir. El Faraón había ideado un táctica que proporcionaba una cuota laboral para cada uno de los hebreos, el propio Faraón tomó implementos de trabajo y comenzó a construir junto con su pueblo, así todo el que veía al rey trabajar iba y se esforzaba al máximo para demostrar su fuerza y diligencia, según esto los alguaciles fijaron cuotas de trabajo según el máximo esfuerzo que cada uno demostró. Los relatos nos enseñan que todos los años de esclavitud no construyeron los hebreos sino dos ciudades, Pitom y Ramsés, e incluso en estas ciudades todo lo que construían se derrumbaba, para que no tuvieran provecho los egipcios del sufrimiento de Israel, por este motivo se denominaron Pitom significa todo lo que hacían se lo tragaba el abismo; y Ramsés todo lo que se construía se caía.

Bajo esta perspectiva podemos entender que en el momento que el Faraón quiso atacar al pueblo hebreo se abalanzó contra ellos con cuatro duros decretos, mostrando en cada uno de ellos el deseo de apartarse de una unidad, de Dios. Cuando Moises se para delante del él y le dice que Dios demanda que deje salir a Israel de Egipto, él responde de manera muy sintética y precisa, desde su perspectiva: "¿Quién es Dios para que escuche su voz?" (Exodo 5,2), es decir el alejamiento del núcleo sobre el cual se basa el mundo era evidente

Es que el poder hace todo y prácticamente saludaban con el sombrero ajeno y no les toco de otra que soportar todo en ese tiempo aunque hay muchas contradicciones hasta hoy en la actualidad muy verídica.

La polémica podría haberse zanjado mucho antes si sólo hubiesen leído los capítulos iniciales del libro Exodo de la Biblia Hebrea. Allí queda claro que los hebreos fueron obligados a construir sólo las ciudades de Pitom y Ramses y no hay indicio alguno de construcción de pirámides y eso lo afirman los egipcios no ha no quedó en el ámbito de la historia sino que ha pasado a la política para enrarecer aún más las relaciones entre ambos países. 

LA ARQUITECTURA DE EGIPTO

En la antigüedad el hombre sabía prepararse sabiamente con pocos recursos, transformar y crear imperios que lo llevaría a ser respetado por el mismo pueblo y convirtiéndose en un legado en la historia universal.

Imhotep llamado también Hermes Trismegistus por los griegos, conocido, ejercía como canciller del rey, Administrador del Palacio, Gran Sacerdote de heliópolis y Celador privado de los apartamentos de la Reina, así como curandero. invento una formula química para fabricar piedra artificial exactamente igual a la piedra natural. Su invento permitió la construcción de las pirámides en Egipto  y fue nombrado como El Arquitecto del reino.

Fue el autor del complejo funerario de la "Pirámide Escalonada" de Saqqara, cerca de Menfis en tiempos del Faraón Dyeser(2650 a.c)  La pirámide necesitó la extracción, transporte y montaje de miles de toneladas de piedra caliza, desafío notable ya que tal material nunca se había utilizado en grandes construcciones, para las que se usaban ladrillos de adobe, fáciles de hacer y baratos.

Un gran problema técnico era el peso de la piedra: Imhotep lo solucionó en parte usando bloques relativamente pequeños, más fáciles de transportar y manejar. Por otra parte, las columnas son decorativas o están adosadas a los muros, sin sustentar mucho peso. Hay que tener en cuenta que en esta época  el metal utilizado en herramientas era el cobre, poco adecuado para estos trabajos.

Tuvo que organizar todo el proceso de construcción, controlar el trabajo de cientos de obreros, y realizar la primera ciudad funeraria: rodeada por una muralla de unos mil quinientos metros de perímetro, construyó diversas edificaciones como decorado, y hacia el centro erigió una pirámide de seis gradas con una altura de sesenta metros. A su vez, se excavó en la roca del terreno, bajo la pirámide, la que sería la tumba de Dyeser (Zoser) y un conjunto de galerías para almacenar miles de vasijas funerarias, muchas grabadas con los nombres de sus predecesores.

Durante siglos, los egipcios consideraron a Imhotep como el Dios de la medicina y la sabiduría y se le representa sentado, como a los escribas, con un papiro  desplegado sobre sus rodillas, tocado con un casquete. Ciertamente, en la época de Tolomeo fue elevado a rango de dios.

A él se le atribuían el origen de la cultura egipcia y todos los inventos de renombre de esta civilización, como las pirámides. Entre el mito y la realidad, el sabio Imhotep parece navegar en una aurora de misterios, refrendada por las pruebas arqueológicas y documentales, que han demostrado que este hombre realmente estuvo fuera del común de los mortales; muy cerca de la divinidad.

BIOGRAFIA IMHOTEP

( 2700 a.C.) Arquitecto y médico egipcio del rey Djeser o Zoser, de la III dinastía egipcia. De origen plebeyo, hijo del también arquitecto Kanefer y de Kherduankh, según una inscripción hallada en el Uadi Hammamat, llegó a alcanzar, gracias a su valía personal, un significativo puesto en la Corte real, y llegó a actuar como consejero personal del rey a plena satisfacción de aquél.

Entre sus títulos, conocidos gracias a los jeroglíficos existentes en los restos de una estatua del rey Djeser hallada en Saqqara, tuvo los de Canciller del Bajo Egipto, Príncipe real, Juez principal, Sumo sacerdote de Heliópolis, Jefe de los trabajos públicos, Carpintero y Albañil real.

Su obra cumbre, como arquitecto, fue el diseño y la realización del complejo funerario de Saqqara para el rey Djeser (pirámide escalonada y edificios anejos para la Fiesta Sed). Se trataba de un conjunto de realizaciones arquitectónicas trabajadas en piedra tallada y pulida (Manetón le atribuye, aunque erróneamente, el empleo por primera vez de tal material como elemento constructivo).

Aunque su vida es prácticamente desconocida, le fueron atribuidos los más antiguos textos de sabiduría, medicina y astronomía, y gozó de justa fama en el campo de las letras. Desempeñó también el cargo de médico y fue reconocido a su muerte como dios de la medicina y considerado incluso hijo del dios Ptah; los griegos, muchísimo más tarde, lo identificaron con el nombre de Imuthes, como Asklepios. La capilla de Saqqara -el Asklepion- fue lugar al que los lisiados y enfermos, en la Baja época, acudían en busca de curación. Muchos templos (dentro de otros complejos religiosos) le fueron consagrados: Karnak, Deir el-Bahari (aquí representado en compañía de su madre, de su esposa Renepet-neferet, y de diversas divinidades), Deir el-Medina e Isla de Filae (templo éste levantado por Ptolomeo V).

De Imhotep han llegado diferentes estatuas de diversos materiales -la mayoría de bronce-; en ellas aparece representado como sacerdote (con la cabeza rapada, vestido talar y rollo de papiro) y médico divino. En algunos templos de Egipto y de Nubia subsisten representaciones murales de Imhotep como divinidad, portando el cetro was y el símbolo ankh.

No ha podido ser identificada su tumba -una mastaba-, aunque se supone que hubo de estar en el sector norte de Saqqara, cerca del Serapeum de Menfis, en cuyas cercanías, tiempo después, se edificaría el Templo de Imhotep, "hijo de Ptah". De Imhotep descienden una serie de cualificados arquitectos, cuyos nombres aparecen recogidos en una inscripción del Uadi Hammamat.